new, rare, super quality

ארכיון קטגורית: כתבות ומאמרים

כתבות, מאמרים, פיצ’רים, ראיונות ודברים אחרים שראויים לתשומת לב

כך נולדו החרדים

jiz3q כך נולדו החרדיםאת היווצרותה של האורתודוקסיה היהודית נהוג לראות בדרך כלל כתגובה להלכי רוח מודרניים שהתרחשו מחוץ לדת או לצדה. כמו שנהוג גם לדון את הקונטרה-רפורמציה הקתולית כתגובה לרפורמציה הפרוטסטנטית, כך רואים בהחמרות על גבי החמרות שפסקו על עצמם יהודים, נסיונות לשמור על חומות הדת ולמנוע מהמוני העם את “הדרך החוצה”. דוד סורוצקין בספרו “אורתודוקסיה ומשטר המודרניות” מנסה להציע גישה חלופית שרואה את האורתודוקסיה לא כמשהו שמנוגד לחילונות אלא כשהתרחשות שצומחת לצידה כתופעה מקבילה. כלומר, חילונות והתחרדות הן שני תוצרים מקבילים שנולדו כתוצאה מהמודרניות, ובחלק מהמקרים החילונות (או בהגדרה נכונה יותר “הטרודוקסיה”) היא ראקציה לאורתודוקסיה. הוא מונה כמה תופעות מודרניות ומראה איך הכלים המחשבתיים שהובילו אליהן והיו חלק מארגז הכלים שהן הציעו, מלבד הפועל הברור שלהם, להוביל לנאורות, פעל גם בצד הנגדי כשהקשיח את העמדות המסורתיות.

אנחנו נתמקד בעליית מעמדה של המדינה וההנחה בדבר קיומו של “חוק טבעי” (מה שחולל בסופו של דבר את החוק המדיני וחובת הציות לו). השאלה שהתעוררה בעקבות הדיון בחוק הטבעי היא מהו מהותו והאם בעצם יש דבר שנעלה עליו. בעקבות זאת עברו כתבי הקודש ומעמדם ביחס לחוק הטבעי למרכז הדיון, ומהר מאוד, משהבחינו בעובדה שלמעשה כל הדתות המונותאיסטיות יונקות מאותם כתבים, נשאלה השאלה מה מעמדן של פרשנויות שונות של כתבי הקודש ביחס לחוק הטבעי. הנוצרים נטו לראות את היהדות הרבנית כסטיה מהיהדות כפי שהיתה אמורה להיות באמת, כשהטקסט המכונן של אותה הסטיה הוא התלמוד. היהודים ראו מבחינתם את התלמוד בתור הפרשנות המקובלת, שאינה אלא תורה שבמקורה היא על-פה אבל נכתבה ועל פיה יישק דבר. רוב הפולמוסים שהיו בימי הביניים היו פולמוסים אנטי-תלמודיים, ברוב המקרים היו אלה יהודים מומרים שהפנו את תשומת ליבם של הנוצרים לעיוות שבתלמוד – באתיקה שלו, ברטוריקה שלו וגם בפנטזיה שלו. ככל שהתגבר הדיון בעניין תקינות הטקסט התלמודי, כך התעורר הצורך לקבוע את “הסטנדרט היהודי”, או במילים אחרות את התלמוד כטקסט קנוני או לא. בחלק מהמקרים היו חכמים יהודים שניסו “לייפות” את התלמוד על מנת להתאים אותו ל”טעם הטוב” – להתייחס אל הסיפורים הפנטסטיים והלא הגיוניים שבו כאל אלגוריה, להפוך את כותביו מ”מלאכים” ל”בני אדם” שפעלו בתקופה מסויימת וגוף הידיעות שלהם התאים לאותה התקופה, כך שיכול להיות שהם טעו, לא ידעו או פעלו לפי רוח התקופה, וכעת בתקופה אחרת הדברים אמורים להיות שונים וכו’. סורוצקין מתאר את הלך הרוח הזה כ”אסימילציה”, שיכול להיות שבישרה מאוחר יותר את הגישה הפרוגרסיבית של היהדות.

הגישה שהתפתחה להיות זו החרדית הניחה כמה דברים: א. קיימת מגמה של רגרסיה בעולם, ב. מהותה של הרגרסיה היא התרחקות ממקור האור, וההתקרבות אליו תהיה פתאומית ולא הדרגתית. כלומר, בשל התדרדרות הדורות, פרשני המקרא שחיים כיום סמכותיים פחות מאלה שחיו פעם. ובגלל שאין להם את הסמכות לפסוק אחרת, 1. הם לא יכולים לבטל את מה שנקבע אז לדורות, 2. אם אנו לא מבינים אותם, סימן שאנחנו לא יודעים ולא שהם לא יודעים, 3. מרגע שנפקפק בסמכות שלהם נפתח פרצה שתאפשר לנו להשתחרר לגמרי מעולה של המסורת ודבר כזה אינו רצוי ; דברי חז”ל נמצאים בספירה אחרת שלא חייבת לתאום את הפילוסופיה וההגיון, הם טרנסצנדנטיים, ולכן אם אנחנו לא מבינים אותם זה רק בגלל ששכלנו לא יכול להבין אותם. כלומר, יש דבר שנמצא מעל לחוק הטבעי, על אף שהוא לא בהכרח “על טבעי”, אלא הוא-הוא הטבע. ומאחר שהוא הטבע, הרי שכל סטיה ממנו היא סטיה מן הטבע שיש לבערה. סורוצקין מתאר את היהדות הרבנית כ”קליפה” שעוטפת את גוף האמת, ה”טבעי”. מבחינה זו, הנוצרים ניסו להגחיך את הקליפה, האסימילטיביים ניסו לנטרל אותה, והחרדים ניסו להעצים דרכה את גוף האמת. ההגחכה הזו של הנוצרים היתה פועלם העיקרי של ההבראיסטים.

הגישה הזאת שטוענת שהפרשנות היהודית לכתבי הקודש הם החוק הטבעי, או לחלופין שצו ה’ נמצא מעל לחוק הטבעי הרציונלי, נתנה עם הזמן מעמד למי שמקיים את הדברים הללו, כך שאו (כפי שטען ריה”ל לדוגמה) שהוא, היהודים כעם, הטבע עצמו ומי שלא נוהג כמוהו הוא בדרגה פחותה מהאדם כפי שאמור לנהוג. או (כפי שטען מהר”ל מפראג, למרות שאפשר לראות את זה כטענה של ריה”ל מכיוון אחר) הוא, היהודים כעם, נמצא מחוץ לסדר הטבעי, אולי משום כך הזרות (מהר”ל מתאר זאת כ”נבדלות”) הטבעית שלו, משום שמי שנמצא בתוך הסדר הטבעי לא מסוגל להבין אותו. הרעיון שהיהודים נבדלים באופן טבעי מן הסביבה, הוא שהשפיע בעיקר על התודעה האורתודוקסית ויצר אותה. מרגע שאתה מפנים את עובדת היותך זר, הרי שקל לך יותר להבדל ולתרום להבדלות הזו משום שכשאתה עושה את זה אתה למעשה נוהג על פי מנהג העולם – או לחלופין מחזיר את העולם שסטה מטבעו, אל טבעו האמיתי. גישה זו התפתחה על ידי הוגים מאוחרים יותר כמו ר’ יעקב עמדן וכמובן החרדים המאוחרים יותר.

הוגים אלו ואחרים, והגותם, נבחנים על ידי סורוצקין לכלל תמונה כוללת שהופכת את החרדיות לא כמגיבה לנאורות והחילונות, אלא דווקא נוצרת מאותם אבני בניין שיצרו אותן. כלומר, רק מתבקש היה שהצורה האורתודוקסית המחמירה הזו תיבנה משום שהיא מייצג קוטב אחד מספקטרום הדעות בנוגע לכמה שאלות בסיסיות מאוד. מעניין שגם מהפכת הדפוס תרמה לחרדיות משום שבעזרתה היה ניתן להאחיד את ההלכה לכלל קודקס אחד שיהיה מקובל על העם וכך לסייע בידי העם לפתח תודעה קיבוצית – הלכה אחת, סמכות אחת, גורל אחד. כלומר מי שנוהג על פי הלכה אחרת, הרי שהוא “חורג מן הטבע”, הקודקס שנוצר (במקרה הזה הוא היה “שולחן ערוך” ופרשנות הרמ”א אליו) יתווסף אל הקנון שדובר עליו קודם, הקנון שמעצם מהותו הפך את היהודים לחולקים גורל נבדל משותף, מה שיכול להתפרש גם כתופעה קדם-לאומית שגם היא תופעה מודרנית.

אורתודוקסיה ומשטר המודרניות” הופיע לאחרונה בהוצאת הקיבוץ המאוחד במסגרת סדרת “הילל בן חיים”. דוד סורוצקין הוא חוקר של ההיסטוריה והמחשבה היהודית למן שלהי ימי הביניים ועד העת החדשה המאוחרת. מחקריו מתמקדים, על פי תיאורו, בשאלות היסטוריות עקרוניות מתוך פרספקטיבות משלימות בבעיות סוציולוגיות, פוליטיות, אורבאניות, פילוסופיות ואחרות.

כך היום אנחנו מאזינים למוסיקת עולם

EHkqh כך היום אנחנו מאזינים למוסיקת עולםאלבומו של פול סיימון, “Graceland” מ-1986, מסמל את הולדתו של הז’אנר שנקרא כיום “מוסיקת עולם” – זאת, מבלי להפחית בחשיבות מפעל חייו של פיטר גבריאל שערך את השעטנז בין מוסיקה מערבית ללא מערבית עוד קודם לכן (WOMAD, 1982), והיה פעיל פוליטית למען הפסקת האפרטהייד בדרום אפריקה (Biko, 1980). זאת כמובן גם בלי להכחיד את חלקם של רבים ואחרים שערכו ניסויים מוסיקליים בשנים שלפני 1986, כבודם במקומו שמור (אחד מהם הוא דייויד ביירן, באלבומו עם בראיין אינו מ-1981 שהביא את בשורת האפרוביט לאירופה) – ובכל זאת, פול סיימון ורב המכר שלו שעשה מיליונים מסביב לעולם הוא מי שחשף את העולם המוסיקלי שנמצא “מעבר”, אל הקהל המערבי, והחשיבות של זה היא מהפכנית משום ששם נמצא הכסף, שם נמצאת ההשפעה, שם נמצא המקום האמיתי שבו אנשים יכולים להפעיל לחץ על שועי העולם ולשנות משהו (חבל אבל נכון). עיינו ערך לייב אייד שנערך בסך הכל שנה לפני כן, וכמובן גם שם פול סיימון נטל את חלקו. “גרייסלנד” הוא נקודת ציון דרך מוסיקלית, מסחרית וכמובן פוליטית מפני שממנה ועד לשלב שבו האפרטהייד פשט סופית את הרגל עברו שנים בודדות. האווירה השתנתה, וסיימון הגיע בטיימינג הנכון. הוא הפך אגדה וכך גם היצירה שלו, שזוכה בימים אלה לציון חצי יובל בסרט חדש שחוקר את תהליכי הווצרותה והאימפקט שלה, ומעמת ביניהם.

סיימון של סוף שנות השבעים ותחילת השמונים, היה בתקופה של חיפוש עצמי, חיפוש שהביא אותו להוריד פרופיל שלא בטובתו. לכן האיחוד המחודש עם ארט גרפונקל ב-1981 הגיע לו בזמן המתאים, והשניים השלימו את האיחוד לסיבוב הופעות שהתעתד להיות גם אלבום. אלא שאז שוב נפרדו דרכיהם בשל מתחים, ובמשך תקופה הם גם ניתקו את הקשר, והאלבום שהיה כבר מוכן בחלקו הפך להיות אלבום סולו של סיימון, שהדימוי שלו מן הסתם נפגע וגם הביקורות לא פרגנו לאלבום הזה, שהפך לכשלון מסחרי. בזמן אמת הוא גם נחשב לשפל בקריירה של סיימון, למרות שכיום (ובטח בעקבות האלבום הבא, “גרייסלנד”) כבר חולקים יותר כבוד לרמה האמנותית שלו שסימנה לפחות מבחינה לירית שיא קריירה. כעת, כשהרקע להווצרותו של האלבום הבא כבר מוכן, יש רק לציין שסיימון פלירטט בקריירת הסולו עם מוסיקת עולם עוד לפני “גרייסלנד”, גם כאמן וגם כמאזין. כך הוא גילה הקלטה של להקת דרום אפריקאית בשם “בויויו בויז”, נדלק עליה, והחליט ש-א. הוא אוהב את המוסיקה הזאת מספיק בשביל לחקור את עצמו בכיוון הזה, של מוסיקה אפריקאית, ו-ב. הוא חייב לעלות על עקבותיה של הלהקה הזאת כדי לבקש ממנה רשות להקליט את הקטע האינסטרומנטלי ששמע, “Gumboots”, כקטע ווקאלי עם מילים שחיבר, ואולי אפילו להקליט איתם. וכך יצא סיימון לכיוון דרום אפריקה, והכל היה אמור להיות בסדר, אילולא דרום אפריקה היתה בעיצומה של שערוריה פוליטית בינלאומית.

אמצע שנות השמונים היו עיצומו של הלחץ הבינלאומי על דרום אפריקה להפסקת האפרטהייד נגד השחורים. קבוצות לחץ שונות פעלו על מנת להדק את הטבעת סביב דרא”פ בחרמים שונים – כלכליים כמובן אבל גם תרבותיים. וכך הגעה של אמן מערבי ועוד לבן על מנת לנגן עם אמנים דרום אפריקאיים נחשבה לעקיפה של החרם הזה, ולא משנה מה היו כוונותיו. עצם ההגעה שלו לדרום אפריקה נחשבה לחבלה במאבק, ובטח כאשר הוא ניסה להתלות בשחורים על מנת לקדם את עצמו מבחינה אמנותית, מה שנחשב לניצול ציני של המצב, ועל פעולות אלה חטף סיימון ביקורת רבה. הוא בזמנו היתמם וטען שהוא לא היה מודע למשמעות הזו, אבל היום הוא יכול כבר להודות בפה מלא שהוא ידע אבל לא התכוון לנצל את המצב אלא אדרבה, להשתתף במאבק. ובעצם גם זה לא. הוא יכול היה להשאר אדיש מפני שהמטרה שלו לא היתה אמירה והוא לא ביקש להיות פוליטי, הוא ביקש להפוך את שיתוף הפעולה עם האמנים השחורים לאמנותי נטו. השתתפות בחרם שכזה מדכא את האמנות, וקבלת “הכשר” לשיתוף פעולה כזה מנוגד לטבעו של אמן. אמנות אמורה להיות אוניברסלית ולהתעלות מעבר לשיקולים פוליטיים אלה ואחרים שהופכים מישהו מסוים ל”טוב” ומישהו אחר ל”רע”, אמנות אמורה לעשות את כולם “טובים” ואת זה ביקש סיימון לעשות – ביקש וגם עשה. האלבום בסופו של דבר התקבל בצורה שסיימון ביקש, וגם אם הוא קצר את הפירות המסחריים מהגימיק השיווקי הזה, יצא הפסדם של האמנים האפריקאיים בשכרם משום שהם בסופו של דבר לא “נוצלו” אלא דווקא ניצלו, את האלבום וההשתתפות שלהם לחיזוק המאבק והרחבת הלובי, ואת מעמדם כאגדות מתהוות לפיתוח קריירה מאוחרת יותר שתהפוך גם היא במה למאבק.

ב-1986, בכל אופן, הביקור של סיימון נחשב שערורייתי מפני שהוא נכנס לגוב האריות, וכך הקים עליו מתנגדים קולניים שפעלו נגדו, נגד האלבום שניפק ונגד סיבוב ההופעות שליווה אותו ובו שיתופי פעולה עם אותם מוסיקאים אפריקאים שכביכול “נוצלו” ו”שיבשו” את המאבק. ההיסטוריה אמרה את שלה, ולרגל 25 שנה לאותה ההיסטוריה התכנסנו כאן כדי לצלם סרט דוקומנטרי ובו סיימון חוזר לדרום אפריקה לבקר את האמנים הללו מחד, ואת המבקרים הגדולים שלו מאידך. פסגת הסרט היא המפגש בין סיימון לבין המתנגד הגדול ביותר שלו שעמד בראש ארגון האמנים נגד אפרטהייד, דאלי טאמבו. סיימון אומר את דבריו, שפחות או יותר פורטו בפסקה הקודמת, וטאמבו מסביר למה באותה התקופה הביקורת שלו היתה בכל זאת אקטואלית. עכשיו היא כמובן לא, מפני שעכשיו דרום אפריקה כבר לא באפרטהייד, מנדלה כבר לא בכלא, החרם כבר נשכח ורק “גרייסלנד” נשאר אנדרטה שגם היא פחות בולטת בהקשר הפוליטי והרבה יותר בהקשר המוסיקלי – סיימון נחשב לאגדה כאמן סולו, ששיאו האמנותי הוא האלבום הזה, והחזון שלו ממומש כיום על ידי אלפי מוסיקאים שכבר מזמן לא עסוקים ב”להתנצל”, המאזינים רודפים אחריהם לא בשביל להזדהות איתם אלא בשביל להכיר את היצירות שלהם. זו היתה מטרתו של סיימון, כאמור, אמנותית וסקרנית נטו. כך היום אנחנו מאזינים למוסיקת עולם.

תחת שמי אפריקה“, “Under African Skies”, סרטו של ג’ו ברלינגר, יוקרן במסגרת פסטיבל “דוקאביב” ב-3 הזדמנויות: הראשונה, הערב, יום שני 7/5, ב-20:00 בנמל תל אביב. השניה, ביום חמישי 10/5 ב-20:30 בכיכר הבימה, הקרנה על קיר הבניין המחודש של הבימה, במסגרת אירוע הנעילה. השלישית, בשבת 12/5 בשעה 22:15 בסינמטק 3.

שדות ירוקים

“שדות ירוקים” היתה חבורת זמר שקמה בשנת 1983, כלהקת קאברים לשירי פולק וקאנטרי אמריקאיים. דורית ראובני שימשה כזמרת, וביחד איתה ניגנו האחים דייויד ואייזיק אש וכן אורי ברגר. המופע עלה במאי 83 ורץ חמש שנים בסך הכל. אלבום שלם הופיע בישראדיסק (גם בפורמט קלטת) ונחשב כיום לפריט אספנים. הוא כלל כ-12 שירים ובהם שני השירים הללו שהוקלטו במסגרת התוכנית “זהו זה” – “Bird on the Wire” של לאונרד כהן, ו-”If I Had a Hammer” של פיט סיגר.
“פטיש לו היה לי”, מסתבר שתורגם כבר בשנות השישים על ידי דרורה חבקין, ובוצע על ידי גאולה גיל. תיקי דיין מאוחר יותר עשתה טייק אוף ב”קרובים קרובים” (“פטיש לו היה לי, לדפוק איתו ת’שניצל“). המופע ירד ב-1988 ומבין החברים רק דורית ראובני נותרה מוסיקאית פעילה. כיום קיימת חבורת זמר נוספת בשם “שדות ירוקים” שלא קשורה למופע. גם היא מן הסתם קרויה על שם השיר “Green Fields” אבל הפרסונל שונה לחלוטין. הפעם מדובר במוני ארנון וסוזי מילר, כאמור אין שום קשר לדורית ראובני אבל הרעיון זהה.

Facebook

Get the Facebook Likebox Slider Pro for WordPress